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Diferencias entre Santeria Cubana y la practica de Nigeria.

18/7/2014

7 Comentarios

Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi, Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo

Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la practica Orisha de Nigeria.

Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar más detalles.

Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisha como las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orisa de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts

No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana. Claro que se consagran ileke para cada orisa y se presentan muchas veces de una forma ritualistica. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orisa que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.
No hay una gran separación entre el sacerdocio de IFA y los sacerdocio de los demás olorisa. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algún otro, es un olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisa trabajan juntos de una forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisa de África Occidental se conoce sencillamente como IFA, como Orunmila es uno de las deidades lideres importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc.
No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad especifica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo orisa que use mas blanco durante el primer ano o blanco exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 orisa a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la practica en Cuba, de entregar solo el Orisa a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los orisas que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener mas objetos sagrados. El término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en África o Brasil.
Cuando entregamos mano de IFA no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del publico que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de IFA) solo se consagra y se entrega IFA. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de IFA sin los "guerreros".
El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastante transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Frances que es el idioma de uso general en la Republica de Benin.
En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradicion Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Kongo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y tambien de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que tambien ha tenido mucha influencia de tradiciones aborigenes de las americas y de conceptos y tradiciones africanas. En Africa la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedico en la tradicion Orisa en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las americas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana en el occidente.
En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundo de tierra Yoruba que tambien existen en el espiritismo, tales como los companeros del cielo (guias espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesion por deidades, reencarnacion, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen mas bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.
Las mujeres, en la mayoria de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el termino "iyanifa", como muchos otros, terminos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el termino "iyanifa" es la mujer importante durante la iniciaciones de ifa que, usando terminologia lukumi, "levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradicion Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas areas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradicion Orisa de tierra Yoruba. En algunas areas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas areas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa...mientras que en otras areas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles segun el linaje o region. Inclusive, en las areas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o area otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin Ifa durante adivinacion y hacer ebo como otros babalawos. El unico tabu en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores a esta practica y tradicion de nosotros diran, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo tambien hay excepciones, hablando de Cuba)". Facil...la tradicion Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba...y de otras etnias que tambien practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la region dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan mas los hombres. En brasil, donde existe la mayor poblacion en el mundo de devotos a Orisa, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo interesante tambien en todo esto es que la practica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, tambien tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres alli si se inician en "Fa" en su gran mayoria de lugares.
En nuestra tradicion Orisa/Ifa de Africa Occidental es posible y hasta comun que las personas se inicien ("coronen", usando termino lukumi de Cuba) en mas de un Orisa totalmente. Y tambien despues de iniciarse en Ifa (ifa/Orunmila es tambien un Orisa para nosotros de la practica Orisa de Nigeria) personas pueden hacer su iniciacion total a otro Orisa tales como Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al reves el hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos es mas saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos muchas personas en Africa que estan iniciadas en mas de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisa que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos automaticamente hacen Ifa ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en Africa, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas areas de tierra Yoruba. En la tradicion Lukumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisa que se reciben en esa expresion de la tradicion Orisa, aun asi solo hay un solo "machuquillo/ashe"...el de el Orisa principal a que se esta iniciando el iyawo orisa. O sea, el iyawo orisa en la tradicion Lukumu solo esta iniciado en un Orisa aunque reciba varias soperas a la misma vez.
En tierra Yoruba no es tabu que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada...no le afectara su "osu" del orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos han habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace dano para nada. Lo que si es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando esta en el pueblo y empieza a llover debe buscar algun techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No seria buen imagen. En otras ocasiones cuando se estan celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotiza debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisa/Ifa de Africa Occidental no es tabu lavar la cabeza con omi ero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha sido dificil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado Ifa para la cabeza en personas iniciadas en la tradicion Orisa de Cuba, sea para larga vida, proteccion, vencimiento, etc...Estan acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es tabu recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciacion a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisa ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu"...Cuando se hace iniciacion a un Orisa, la persona tiene el ase de ese Orisa por vida hasta la muerte y sus ceremonias funebres. La unica excepcion con el uso de omi ero o un jabon tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte especifica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendacion de Ifa necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabu en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte mas importante del individuo.
En la tradición Orisa de Nigeria y Republica de Benin es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones de Orisa. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto a los versos de Ifa u Eerindinlogun que se recitan o la poesia de cada Orisa al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades. También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oidos por nuestro Ori que tiene que aprovar cada oraciones antes de que las demas deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.
En nuestra tradicion los Orisas del omo awo/omo orisa (ahijado) no nacen de los Orisas de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaiones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendizes. O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el adosu de Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado. Para nosotros no es problematico ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aqui en las americas resultados por la esclavitud transatlantico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aqui a los paises de las americas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunos han perdido algun objeto sagrado de su Orisa no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas.
En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina", mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua (no quiere decir que solo se pueden comunicarse con estas deidades en su rio especifico). Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisa femenino en la mayoria de tierra Yoruba y masculino en la mayoria de tierra Edo (Ciudad de Benin y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas relacionados).
Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es mas, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los estan venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu total a esta deidad.
El tambor bata no es el unico tambor usado para las deidades. Tambien de mucha importancia es el dundun, y existen tambores especificos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. Tambien esta el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el agogo para Ifa, Obatala y ciertos otros.
En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisa y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisa". Olokun es Olokun para nosotros. La unica diferencia puede existir segun la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de olorisa". Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es tambien babalawo esta bien. Pero no es que le anade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u olorisa.
En la tradicion Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el "dia de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde esta sentado el iyawo un "trono". El egan que se ata a la cabeza del iyawo orisa de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras especificas para los rituales de iniciación/consagración en Orisa/Ifa es suficiente como para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”.
En nuestra tradicion la ropa del iyawo orisa es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, amenos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el ultimo dia. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciacion en el dia de celebracion usualmente se cambia la ropa del iyawo para una mas costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseno tipico Yoruba.
En nuestra tradicion de Orisa de Africa occidental, no es "imprescindible" el uso de un rio durante la iniciacion de una persona en Orisa o Ifa.
No todo objeto sagrado de Orisa en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradicion. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisa el objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
No hay diferencia en como se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro olorisa en nuestra tradicion. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y despues besarlos o cualquier otra variacion regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba tambien siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.
No es tabu en Orisa de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun despues que la persona haya hecho iniciacion a Orisa. Amenos que le salga como una prohibicion en su adivinacion de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradicion de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus origenes ancestrales de linaje. A veces tambien se les marca la cara de un nino abiku para que sus companeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
Es totalmente proibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisa de Africa Occidental. Aunque en algun momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espiritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningun Orisa. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun.
La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es para Esu.
El verso utilizado del Odu Ifa Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa es para un proceso especifico y no para los látigos simbolicos que se les da al iyawo Ifa antes de entrar al Igbo Odu/Igbo Ifa. Los látigos que se les da es algo mas simbolico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene que ver con cujes.
En la tradición Orisa/Ifa de Africa Occidental no es tabu comer la comida del Orisa principal de uno. Es mas, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los adosu de Sango comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabu el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es mas apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango en sus días de “ose”. Tampoco es tabu los hijos de Sango comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabu para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun…simplemente porque no se hace un Orisa por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisa que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se haría Orisa Oba con Osun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.

En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el “Caracol”) del Orisa tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de tierra Yoruba pueden llamar al “caracol” de su Orisa tutelar por “Elegbaa”, sigue siendo el caracol de su Orisa tutelar.

***Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición Ifa/Orisa de África Occidental. Y también existe diversidad. Pero por lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones Yoruba. Cuando se encuentre alguna información verdadera y definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí se hará esa clasificación.

Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi, Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo.

7 Comentarios

Luis

11/5/2018 16:00:06

Es muy ilustrada su esplicacion.
Oluwo ifa&orisa irete ogbe ifabiyi alare omo odu

Responder

A.C.Y.C. link

11/5/2018 18:02:28

Asheo. Que Oludumare le bendiga siempre.

wenceslao

5/9/2018 11:06:55

Es excelente su explicación !! Y muy beneficiosa. Sobretodo porque los religiosos cubanos, y lo digo porque soy cubano y vivo hace muchos años en españa, se cuestionan unos a otros, y adjidican poderes y censuras que en escencia desconocen !!
Tengo Elegua Alaguana hace 30 años ! Gracias y Ashé !

carolina link

15/9/2020 17:19:07

Excelente y muy completa la informacion

Emerio Diaz

1/9/2021 19:55:18

Buenisima su explicacion del tema. Quisiera si es posible me de un contacto en Miami que sea genuino para profundizar un poco mas sobre este tema. Algo como una recomendacion de un babalawo o un obba. De ante manos, muy agradecido.

Alex

14/2/2023 02:15:11

Muy liberador su mensaje. Realmente el ser humano por ignorancia y desconocimiento se tira cargas insoportables encima.

Daniel

21/5/2023 05:30:16

Hola yo tengo 5 años iniciando en la religión afrocubana y tengo recibidos osain, ochosi, orun pero en realidad quisiera cambiar a la práctica tradicional es necesario deshacerme de mis deidades que fueron entregadas en la práctica afrocubana o puedo conservarlas y darles las atenciones que se me fueron mencionadas ????

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