Los colores rituales de cada Orisha, son un elemento importante dentro de los atributos del mismo. De esta forma tenemos para las deidades principales del Panteón Yoruba, la siguiente asignación de colores:

• Rojo: El color rojo es el del fuego y el de la sangre, por lo que se le asocia al peligro, la guerra, la energía, la  fortaleza, la determinación, así como a la vida, a la pasión, al deseo y al amor.

• Negro: El negro representa el poder, la elegancia, la formalidad, la muerte y el misterio. Es el color más enigmático y se asocia al miedo y a lo desconocido. Se asocia a la noche, representa también autoridad, fortaleza, intransigencia, dolor y la pena.

• Blanco: El blanco se asocia a la luz, la bondad, la inocencia, la pureza y la virginidad. Se le considera el color de la perfección.

• Amarillo: El amarillo simboliza la luz del sol. Representa la alegría, la felicidad, la inteligencia y la energía.

• Púrpura: Al ser un color difícil de obtener, se asocia a la realeza y simboliza poder, nobleza, lujo y ambición. Sugiere riqueza y extravagancia. El color púrpura también está asociado con la sabiduría, la creatividad, la independencia, la dignidad.

• Azul: El azul es el color del cielo y del mar, por lo que se suele asociar con la estabilidad y la profundidad.   Representa la lealtad, la confianza, la sabiduría, la inteligencia, la fe, la verdad y el cielo eterno. El azul simboliza la sinceridad y la piedad, por su asociación a la madre primordial.

• Verde: El verde es el color de la naturaleza por excelencia. Representa armonía, crecimiento, exuberancia, fertilidad y frescura.  Tiene una fuerte relación a nivel emocional con la seguridad.

• Elegguá: Rojo y negro. En algunos casos también se le incluye el Blanco a esta combinación.

• Oggún: Verde y negro, en algunos casos el Morado.
• Inle, Ochosi y Yemayá: Azul
• Obbatalá, Odduduwa y Ozun: Blanco
• Changó: Rojo y Blanco.
• Ochún y Obbá Nani: Amarillo
• Aggayú: Rojo.
• Oyá: Marrón y Rojo Vino
• Asojuano: Morado.
• Orunmila: Verde y amarillo.
• Ikú: Negro

                                                               Números.

Al igual que los colores, los números también juegan un papel importante dentro de los atributos de los Orisha, tanto en las consagraciones, como en la cantidad de atributos que debe tener en su sopera. El número muchas veces representa al Orisha mismo, pero hay Orisha que comparten un número, lo que indica que estos tienen ciertas cosas que les son comunes.

El simbolismo numérico en santería es el siguiente:

• Uno: La unidad, lo indivisible la Primacía.

• Dos: Representa la receptividad, lo pasivo y el equilibrio de las fuerzas pero también lo opuesto, lo contrario o antagónico. La dualidad de la esencia, la polaridad, el dos es en realidad una gradación del uno, se podría considerar la mínima expresión de uno, lo que, supone una manifestación totalmente distinta, y un efecto generalmente opuesto. Representa la confrontación, la dialéctica y es índice de tensión.

• Tres: Representa la estabilidad, dirección, el sentido de la actividad y su consecución.

• Cuatro: La muerte.

• Cinco: Es la capacidad de adaptación que tiene la vida y la naturaleza en cualquier ambiente hostil capaz de transformarlo y hacer de él un lugar habitable mediante una gestión impecable de la energía del amor y la ternura.

• Seis: La conciencia que encuentra su expresión vital tiende a economizar el gasto energético, representa lo auténtico, lo necesario, lo adecuado y el correcto intercambio, el trueque en todos sus sentidos y aspectos.

• Siete: las reglas que rigen el universo, la información implícita en el mundo y que nos permite entenderlo dentro de los límites de nuestra inteligencia, cuyo entendimiento llamamos conocimiento, o sea, conocemos dicha información, cuanta más información adquirimos mayores conocimientos tenemos, más leyes consideramos, y eso es evidente en todas las facetas de la vida. Es el número del conocimiento sagrado, de la ciencia y la magia.

• Ocho: la capacidad de controlar y organizar el entorno, la materia y transformarla en función de los propios intereses, este número representa la justicia de un orden determinado. Es número asociado a la ley de la causa y efecto y al eterno retorno, simboliza las limitaciones a las que nos somete el tiempo, pero también su naturaleza infinita.

• Nueve: la participación de las partes con el todo, y sobretodo dando lugar a la espiritualidad y sus efectos compasivos sobre el resto de seres vivos independientemente de su grado de conciencia. Es en este número donde se da la verdadera sabiduría, basada en la experiencia de forma impersonal, y ajena al reconocimiento social y a cualquier recompensa material, no en vano se atribuye también a Eggun.  

​Para los Orisha serían las siguientes correspondencias.

• Elegguá: 1; 3; 7; 21

• Oggún, Yemaya: 7
• Ochosi: 2; 7

• Aggayú, Obba Naní y Oyá: 9

• Changó: 4-6

• Obbatalá, Obba Naní, Yewá y Ozun: 8, 16

• Ochún: 5, 15, 25 y los múltiplos de 5 que terminen en este número.

• Orunmila, Odduduwa: 16

• Asojuano: 17